Esse tweet aqui me levou a falar algumas coisas sobre caridade dentro do contexto bíblico.

Que tal trocar a caridade pela Justiça Social?

— André Gallindo #VacinaJÁ (@andregallindo) April 18, 2021

Especificamente em português as traduções da Bíblia até menos de meio século atrás traduziam o termo grego ágape como “caridade” e não como “amor”, e eu tenho certeza absoluta que isso ajudou a definir a fé cristã e o conceito de caridade de muita gente. Pensem em passagens como I Coríntios 13, por exemplo. Fica algo muito sem sentido pensar em textos com a seguinte construção: “ainda que distribuísse toda a minha fortuna para sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, e não tivesse caridade, nada disso me aproveitaria.” Mas eles estavam de fato nas traduções mais antigas da Bíblia.

Além do esvaziamento do sentido de amor cristão sendo demonstrado na prática como ekenosen, como disposição ao esvaziamento mostrada em Cristo, também há um esvaziamento do sentido de caridade em si. Porque a caridade em si passa a se tornar algo abstrato é incompreensível. E isso afeta a própria definição de Deus na Bíblia. Porque não aprendemos que “Deus é amor”, como dizem os originais gregos, mas que “Deus é caridade”. E como a gente vai explicar que a fé é fruto da graça de Deus e não das obras realizadas se na Bíblia tá que “Deus é caridade”?

E isso atrapalha o próprio questionamento da frase de origem também: como o cristão vai lutar por justiça social se foi ensinado a vida toda que Deus é caridade e se expressa em ações individuais do tipo? Só um Deus que é amor pode motivar as mudanças estruturais na sociedade.

Apesar disso, o conceito de caridade como entrega foi extensivamente utilizado no nascimento das teologias que pregavam transformação social, como a teologia da libertação. Mas a ideia de caridade se individualizou cada vez mais com o tempo, caridade passou a ser sua obra pessoal. Antigamente parecia muito assentado entre os teólogos a ideia de caridade como manifestação prática do amor ágape, sem juízo sobre se a ação tinha caráter individual ou coletivo. Em algum momento a caridade passou a ser sinônimo de filantropia, de ação individual em benefício a outras pessoas que no final serve como benefício ao executor da ação, o exato contrário do que Cristo preconizou em Mateus 6:3: “Mas quando você der esmola, que a sua mão esquerda não saiba o que está fazendo a direita”.

Enfim, é uma questão que vai muito além da terminologia em si. Quando falamos do texto bíblico, falamos de emanação de diretrizes e inspiração de atitudes. E de um movimento de transformação do conceito de Deus na igreja: do promotor de reconciliação coletiva para o atendedor de demandas individuais.

O “falar com Deus” passa a ser individual, a salvação passa a ser individual, o estudo bíblico passa a ser individual e as obras de caridade passam a ser individuais também. Senso de comunidade dá lugar a uma relação clientelista entre Deus e o homem. Em geral, relações que diminuem a Deus e superestimam o papel das lideranças eclesiásticas locais.

Não tenho nostalgia da igreja antiga, todas as épocas tiveram o seu joio e o seu trigo. Mas a individualização de tudo característica da sociedade capitalista moldou e fé cristã e a utilizou como instrumento ideológico, e a transformação do conceito de caridade é só um exemplo disso. Mas devemos nos lembrar sempre que sim, Deus é amor (I Jo 4:8), é o amor que deve motivar nossas atitudes (I Co 13:3) e o esvaziamento de Cristo é a maior expressão prática desse amor (Fp 2:7). E que é disso que precisamos lembrar todos os dias para que o evangelho reconciliador de Cristo nos faça buscar justiça social, e não só obras de caridade individuais.